Le mot le plus mal compris de la culture chinoise
Demandez à dix Occidentaux ce que signifie le qi (气 qì) et vous obtiendrez dix réponses différentes : « force vitale », « énergie », « souffle », « esprit », « cette chose des films de kung-fu ». Demandez à une grand-mère chinoise et elle vous lancera un regard qui dit que la question est ridicule — le qi est tout. C'est l'air que vous respirez, la nourriture que vous mangez, la colère qui monte dans votre poitrine, la vitalité qui fait qu'une personne se sent vivante et une autre se sent comme si elle traînait dans la boue.
Le qi est le concept le plus important en feng shui (风水 fēngshuǐ), en médecine chinoise, en arts martiaux et en philosophie chinoise. Si vous ne comprenez pas le qi, vous ne comprenez aucun d'eux. Alors, faisons-le correctement.
Le qi n'est pas "énergie" — c'est plus grand que cela
La traduction standard du qi comme « énergie » est pratique mais trompeuse. En physique occidentale, l'énergie est une quantité mesurable — joules, calories, watts. Le qi n'est pas cela. Il est plus proche d'une catégorie d'expérience qui inclut l'énergie mais englobe également la matière, l'information, le souffle, la vitalité, l'émotion, et la qualité animatrice qui distingue les systèmes vivants des morts.
Le caractère chinois 气 représentait à l'origine la vapeur s'élevant de riz en cuisson — le souffle visible de la nourriture devenant force invisible. Cette image capte mieux le qi que n'importe quelle définition de dictionnaire : c'est la transformation entre le matériel et l'immatériel, entre la substance et la fonction.
Dans la pensée chinoise classique, tout est qi. Le qi dense et lent devient matière — roches, os, murs. Le qi léger et rapide devient atmosphère — vent, souffle, pensée. Les cinq éléments (五行 wǔxíng) sont cinq phases de transformation du qi : le qi du bois s'élève, le qi du feu s'étend, le qi de la terre se stabilise, le qi du métal se contracte, le qi de l'eau descend. Le modèle yin-yang (阴阳 yīnyáng) décrit les deux modes fondamentaux du qi : le qi yin est rafraîchissant, condensant, reposant ; le qi yang est réchauffant, expansif, activant. Les lecteurs ont également aimé Yin et Yang en santé : L'équilibre qui vous maintient bien.
Types de qi dans le corps humain
La médecine chinoise identifie plusieurs types distincts de qi dans le corps :
Yuan Qi (元气 yuánqì) — Qi Originel : Le qi avec lequel vous êtes né, stocké dans les reins. Pensez à cela comme à votre batterie constitutionnelle. Certaines personnes naissent avec une immense batterie ; d'autres commencent plus petit. Vous ne pouvez pas augmenter votre yuan qi, mais vous pouvez le préserver grâce à une vie sage — ou le brûler par un stress excessif, un surmenage et un abus de stimulants.
Gu Qi (谷气 gǔqì) — Qi Alimentaire : L'énergie extraite des aliments par votre rate et votre estomac. La qualité de votre alimentation détermine directement la qualité de votre gu qi. C'est pourquoi la thérapie diététique chinoise est une branche majeure de la médecine chinoise — la nourriture n'est pas seulement des calories, c'est un apport en qi.
Zong Qi (宗气 zōngqì) — Qi de Rassemblement : La combinaison du qi alimentaire et du qi d'air, rassemblée dans la poitrine. Le zong qi alimente votre rythme cardiaque et votre respiration. Lorsque quelqu'un dit qu'il ressent « de la lourdeur dans la poitrine » ou « ne peut pas prendre une profonde respiration », un praticien de la médecine chinoise entend...